집사람이 아프다.
아픔을 낮게 해달라고 기도한다.
누구를 위한 기도인가.
나를 위한 기도이다.
나에게 그 아픔이 다가 오지 않으면.
나의 기도는 절실하지 않은 것이다.
나에게 그 아픔이 다가 올때, 나의 기도는 절실해진다.
나의 아픔을 위한 기도이다.
그러므로 나를 위한 기도 이다.
이제 느낀다.
다른 사람을 위해 기도하면서,
뿌듯함을 느낀것이 다 나의 위선이었고,
나를 높였다.
나의 아픔에서 나는 절실해진다.
비로서 나의 죄를 바라보게 된다.
회개를 향한다.
나는 새롭게 태어날 순간을 맞이 한다.
내가 사랑하는 사람의 아픔이 나의 아픔이 되지 못하면,
나의 기도는
나의 기도는
단지 기도라는 말에 불과하다.
Soul은 환자와의 상담에 다음과 같이 이야기 한다.
'만일 공포증이 당신을 괴롭힌다면, 그 것은 적개심과 죄책감의 결과라는 것을 기억하세요. 만일 당신 내부에 있는 이러한 감정들을 인식하게 된다면, 그리고 당신이 누구에게 적개심과 죄책감을 느끼고 있는지를 인식하게 된다면, 당신의 공포증은 눈에 띄게 줄어들 것이라고 생각합니다.' - 정신역동적 정신치료 Leon J. Soul -
공포증은 대상을 가진다.
그 대상의 경험이 원인이 되어서 공포증이 된다.
어떤곳에서 자신을 통제할수 없을것 같은 느낌이 올라오면, 그 장소는 불안과 공포로 변하게 된다. 그 통제할수 없을것 같은 느낌의 밑바닥에 적개심과 적개심으로 인해 만들어진 죄책감이 존재한다고 한다.
공포의 대상은 바라보기 어렵다.
바라 보기 어렵기 때문에 벋어나기 어렵다.
그 공포의 대상을 바라볼때 옆에 있어줄 사람이 필요하다.
상당자의 역할은 공포를 분석하는것이 아니라 공포를 바라볼수 있는 힘을 되찾아 주는 것은 아닐까 그런생각을 해본다.
공포도 감정의 왜곡이라고 한다.
그 공포로 인해서 자신의 삶의 의미가 드러 날수 없다.
삶의 의미가 드러나게 도와주는 것에 초점을 맞추는 것이 정신분석의 목적이 아닌가 그런 생각을 해본다.
일을 하면서 책을 읽을수 없기 때문에 Youtube.com 에서 jon kabat-Zinn을 검색했다.
Dartmouth 대학에서 카밧진의 강의가 있어서 틀어 놓고 일을 했다.
듣기가 약하므로 영어 자막을 실행 시키고 들었다.
일을 하면서 듣기 때문에 자막을 볼일은 거의 없지만... 집중해서 듣기 위해서는 자막이 필요하다. 모르는 단어도 많고해서...
관심만 있으면 내가 동경하던 위대한 석학들의 음성을 직접 들을수 있다.
프롬의 인터뷰에서 부터 실존정신분석의 대가 Yalom의 집단상담 과정도 볼수 있다.
앞으로는 아마추어와 전문가의 벽이 허물어 질것같다.
과거에는 정보가 일부에게만 집중되었었는데, 이제 관심이 있으면 여러 루트를 통해서 찾아 볼수 있다.
카밧진의 책을 읽고, 그의 강연을 직접 볼수 있다라는 것 자체가 과거와는 다른 신세계인것 같다.
그런데 한국어로 된 정보는 제한적이다. 가장 광범위한 정보는 영어로 존재한다.
일단 영어를 듣고 읽는 수준을 높여야 할것 같다.
'마음챙김 명상과 자기치유'를 번역하신 분이 장현갑 교수님이다.
20년전 그 분의 강의를 들은것이 있는데, 그때 스트레스가 심장병과 암의 원인일수 있다고 말씀하셨다. 그때 나에게 들었던 생각은 '교수님 상상력이 풍부하시네'.... 그렇게 생각했다.
지금은 대부분 당연하다고 이해되지만...1994년에는 그렇지 않았다.
마음챙김은 마음을 집중하는 것이다. 칙센트미하이가 말하는 몰입이라는 것과 비슷한것 같다. 똑같은 현상을 다른 말로 표현하는 경우가 많다.
그런데 단어가 포괄하는 범위가 다르기 때문에 다른것이 되긴 하지만...
우리가 씨를 뿌리고 기르는 행위에서도 집중과 몰입을 경험할수 있다.
일상적이 상황에서 몰입은 어렵다. 여러 마음이 자꾸 떠오른다.
우리는 집중하고 있는것 같지만...
음식을 먹을때 아주 강한 양념이 들어 있는것을 먹으면, 다른 양념들은 느껴지지 않는다.
우리마음속에 올라오는 것은 집중해서 느끼는게 아니라 자극이 강한것이 느껴지는것이다.
그러니까 내가 집중하는것이 아니라 강한 자극이 마음을 찾이해서 집중된것처럼 착각하는것 이다.
마음의 불안이 전체를 찾이하고 있는 경우 트라우마라던가. 우울증이라던가. 하는것 같다.
마음챙김은 음식속에 있는 강한 자극의 양념에서 벋어서 다른 양념의 맛을 찾아 내는것 같다. 프림이 들어 있는 커피에 적응되면 프림없는 커피는 맛이 없다.
그런데 프림없는 커피가 몸에는 좋다. 처음에는 몸이 좋기 때문에 프림없는 커피를 마시려고 한다. 그런데 10번 프림없는 커피를 마셔도 맛이 없고 프림있는 커피가 그립다.
프림없어 70~100번 정도 먹고나면 프림있는커피가 몸에 부담스럽다. 그리고 한참후 프림없는 커피가 더 맛있어진다.
강한 자극이 마음을 차지하고 있을때 그게 중요하게 여겨진다. 그런데 마음을 더욱 편하게 하는 다른 세계가 있다. 마음챙김은 집중해서 그걸 찾는것 같다.
그런데 한번해서는 안된고... 프림없는 커피에 적응하기 위해서 70번이상의 경험이 필요하듯이 지루한 반복과 경험이 필요하다.
씨를 뿌리고 작물을 기르는 과정도 집중과 몰입이 필요하다.
카밧진박사는 종을 사용한다.
내 생각에는 식물을 기르는게 좀더 쉽게 마음의 변화를 가져 올수 있지 않을까 하는 생각을 해본다.
식물이 자라나는 과정을 관찰하는것...
아주 미세한 변화의 과정까지 바라볼수 있으면... 그게 과거에는 도의 경지라고 했다.
도라는 것은 길이고
그 길은 목적지로 인도한다.
모든 전문가 / 대가들은 그분야에서 다른 사람들이 미처 인식하지 못하는 작은 부분까지도 느끼는 사람들이다.
도시농업이 치유가 될수 있는것은 다른 분야보다 변화를 바라 볼수 있는 기회가 많고, 부작용이 적기 때문이 아닐까 하는 생각을 해본다.
부정적인 생각을 많이 하는 사람은 많을것이다.
그러나 부정적으로 생각하려고 하는 사람이 있을까.
아마 거의 없을 것이다.
긍정적으로 생각하는 사람들도 많을것이다.
긍정적으로 생각하려고 노력하는 사람은 있을까.
아주 많을것이다.
긍정적으로 생각하려고 노력하는 것은 현재 부정적으로 생각을 하고 있다는 것이고, 그 부정적인 곳으로 부터 벋어나고싶은 노력을 의미한다.
따라서 긍정적으로 생각하려고 노력을 많이 하는 사람일수록 부정적인 생각을 많이 하는 사람일수 있다.
그런생각이란 것은 의식적으로 떠울릴수 있다.
의식적으로 긍정적인 생각을 하려고 노력하는 것은 의식을 통해서 생각으로 떠올릴수 있는 가정에서 자신의 생각을 조작할수 있다라는 것을 포함할수 있다.
가만히 앉아서 있어보자. 오만가지 생각이 떠오른다.
생각이라는 것은 내 의식과는 상관없이 떠오르는 어떤 것이다.
부정적인 생각이라는 것도 내의지와는 상관없이 떠오른 어떤것일수 있다.
즉 내가 떠올리기 싫은 생각은 내 의지가 침입할수 없는 영역에서 올라오는 어떤것일 가능성이 높다.
다시 '긍정적으로 생각해라'라는 말로 돌아가본다.
이말에 의지가 포함된다. 의지로 생각을 변화시킬수 있다라는 것이다.
의지로 변화시킬수 있는 생각이란 아주 한정적이다.
가민히 않아있을때 떠오르는 수만가지 생각들중에 한두가지만 의지로서 극복이 가능하다.
부정적인 생각이란 의지로서 만들어지는 어떤 것이 아닌 경우가 대부분이다.
의지와 상관없이 올라오는 생각을 의지로 변화시키려고 하면 그 생각을 잡으려고 한다.
잡기 위해서 노력하는 동안은 그 생각으로 꽉차게 된다.
의지로서 잡히지 않는것을 잡으려고 하면, 긍정적으로 생각하기 위한 노력은 부정적인 것을 가득차게 만드는 것으로 작용할수 있다.
정신분석을 공부하면서 (아직 초보아마추어이다) 책의 설명이 괭장히 어려운 경우가 있다.
정신분석 혹은 심리상담쪽의 책들은 대부분 번역되어 나온 책이다.
내용이 어려운 경우도 있지만, 실제 원서를 보면 더 쉽게 이해되는 측면이 있었던것 같다.
그래서 원서로 읽는 습관을 가져야 하는데 아직 원서로 읽기가 너무느리고, 이해도가 떨어진다.
그래서 기본적인 용어도 숙달이 될겸 원서책을 하나 구매했다.
상담과 심리치료의 이론과 실제라는 책이다.
목차를 보니까. 많은 상담이론들에 대해서 설명을 하고 있다.
찬찬히 읽어가다 보면 정신분석/상담 영어용어가 익숙해질것을 기대해본다.
걱정이 되기도 한다. 수없이 사전을 찾아야 할것 같고, 읽다가 잠들것 같기도 하다.
조만간 가게의 한구석에 심리상담/정신분석 도서관을 만들 생각이다.
가게의 주제도 도시농업의 모든것에서 도시농업과 치유라는 컨셉으로 변경을 하고,
세상에서 가장 작고 한심한 심리상담/정신분석 도서관이 되겠고, 오는 사람들도 아무도 없겠지만... 자기 만족으로 세상을 살아 가는것도 정신건강에 유익하지 않을까.
돈버는 것에도 열정을 쏱아서 새로운 아이디어를 구상해봐야 겠다.
씨앗파는 시즌이 다 끝나간다..
'통증 유발자 마음'에서 저자 존사노박사가 이야기 하는 것에 대해 관심을 가지게 되었다.
알라딘 중고 서점에 가니 통증혁명이라는 책이 원서로 나온것이 있어 구매를 했다.
우리가 일반적으로 생각히기로는 통증이 있을때 물리적 원인을 찾게된다.
원인이라고 생각되어지는 감염이나 구조적비정상등을 원인으로 지목한다.
그래서 수술을 한다던가 약을 먹는다.
저자 존사노박사는 통증의 원인을 물리적 현상만으로 한정해서는 안된다고 한다.
만약 그렇게 한정해번린다면 항상 원인을 물리적 현상으로만 돌리고 그 현상을 바로 잡으려고 약을 먹거나 수술을 해야 한다. 그런데 원인으로 지목되 물리적 현상이 정확한것이 아니라면 그러한 치료는 무의미한것들이 될수 있다라고 본다.
존사노박사는 심리적 원인에 주목한다.
심리적 원인이 통증을 만들어 낼수도 있다고 한다.
만약 허리 디스크수수을 했는데 물리적 원인이 심리적 이유라면 수술은 무의미한것이 될수도 있다고 본다.
우리의 일반적 시각은 통증은 외부의 물리적 자극혹은 몸 구조적으로 문제가 생겼기 때문이라고 여긴다. 만약 심리적 이유로 통증이 올수 있다라고 한다면 우리의 시각은 중대한 오류를 가진것이 된다.
가만히 생각해보면 복잡한 문제와 부딛히면 머리가 아픈경우가 있다. 밥맛이 없는 경우도 있고, 변비가 생기는 경우도 있다. 우울증이 있는 분들은 몸의 통증도 같이 동반한다고 한다.
원인이 진단되지 않는 만성통증에 시달리는 사람들도 있다.
그런데 어느날 치료를 받지도 않았는데 싯은듯이 낫는 사람들도 있다.
허리 디스크로 진단 받고 고생하던 사람들도 아무치료도 받지 않았는데 어느날 전혀 아프지 않다고 하는 사람들도 있다.
구저적 문제가 해소되지도 않았는데 문제가 해소되었다는 것은 존사노박사의 주장데로 원인을 심리적 문제일수 있다라고 볼수도 있을것 같다.
조금전 이책의 소개 부분을 읽었다.
정신분석학을 공부하고 있는데 이책이 도움이 될수도 있겠거니 하는 생각을 하면서...
열심히 읽기를 다짐한다.
70년대에 나온 책에는 Well Being 을 "평안한 상태"로 번역하고 있다.
평안한 상태를 웰빙이라고 해도 사전적으로 문제가 없을것 같다.
광고를 보면 웰빙이라는 컨셉으로 많은 상품들이 나온다.
그건 웰빙이다 혹은 그건 웰빙이 아니다 라고 말한다.
무엇이 웰빙일까.
아프리카에서 굶주린 어린이들이 있다.
그들이 웰빙(평안한 삶)을 위해 필요한 것은 음식이다.
최소한의 음식이 그들에게 평안한 삶을 보장한다.
미국에 부유한 중년 부인이 있다. 조금 살이 찌고, 성인병으로 고생한다.
이분이 평안한 삶을 추구하기 위해서 필요한 것은 음식이 아니라 조금의 운동일수 있다.
따라서 여기서 웰빙을 위한 것은 운동이다.
웰빙이 어떠한 것이라고 말하고 싶어진다.
그리고 상대와 이것을 놓고 격론을 벌일 수도 있다.
아주 먹음직스러운 갈비찜이 있다. 친환경 한우로 만들었고, 등급이 A++이다.
거기 들어 가는 부재료들도 유기농으로 농사지어진 것이다.
이것이 웰빙이다 이렇게 말할수도 있다.
영양이 넘치는 사람에게는 웰빙이다 라고 말하기 어렵다.
오히려 당근한개를 먹는 것이 웰빙일수 있다.
어떤 사람에게 이것이 웰빙인것이고, 어떤사람에게는 웰빙을 파괴하는 것일수도 있다.
내가 어떤 것이 웰빙이라고 느껴진다면 그것은 나에게 웰빙일것 이다.
내가 평안한 삶을 위해서 필요한 부분이라고 느끼기 때문에 그렇게 여길것이기 때문이다.
그런데 상대에게 이건 웰빙이다라고 강요할수는 없다. 그것이 상대의 평안한 삶을 파괴하는 것인지 알수없기 때문이다.
서양에서는 웰빙이 조금 불편하지만 건강을 위해서 불편을 감수하는 것이라고 한다.
우리의 웰빙은 좀더 많은 영양과 좀더 편안함을 말한다.
둘다 맞는 말일수 있다.
우리가 추구하는 것이 무엇인가에 따라서 평안한 상태는 달라진다.
그런데 내가 평안한 삶이라고 생각하는 것이 진짜 평안함을 위한 것인지는 다를수 있다.
에히리 프롬은 평안한 상태를 자기애를 극복한 차원에 이르러야만 가능하다고 이야기 한다.
이것은 내가 상대를 사랑하는 상태가 평안한 상태라고 이해 해도 될것 같다.
이것이 웰빙이야 이것이 아니라, 상대를 사랑하고 있어서 웰빙이 뭔지 관심도 없는 상태가 평안한 상태를 말하는지도 모르겠다.
이책을 사서 여러번 읽은것 같다.
읽고 있으면 알것 같고, 그렇구나 이런 느낌이 든다.
한번 읽고, 시간이 지나서 다시 읽으면 다른 느낌든다.
알것 같다는 느낌, 그게 함정이 아닌가 하는 생각이 든다.
책 뒷표지에 "도정신치료의 정수는 치료자의 인격으로써 동토에서 떨고 있는 환자에게 봄을 가져다 주는 것이다" 라고 나온다.
아주 간단하다.. 누군가 "도정신치료가 무엇인지 아는 것인가" 묻는다면 위의 내용을 그대로 말할수 있다.
그러면 그것이 아는것인가.
안다고 했는데 동토에 떨고 있는 사람에게 봄을 가져다 줄수 없으면 그것이 아는것인가?
처음에 읽을때 안다는 것을 문장을 이해하는 것으로 착각했었다.
그런데 내가 인격을 수양하기 위해서 평생을 바쳐도, 이책에서 요구하는 인격의 수준에 맞출수 있을지는 어렵다.
나도 서양식의 교육에 익숙해져서, 앎과 실천을 분리해서 보았다.
그런데 이동식 선생님이 이야기 하는 것은 앎과 실철은 분리 되어서는 안되는 것이라고 말하시는것 같다.
장자에 수레바퀴를 만드는 이야기가 나온다.
그 핵심은 전달해줄수 없다고 한다. 결국 핵심은 스스로 깨닫는것이라고 한다.
이책을 아무리 달달 외운다고 해도, 아무것도 배운것이 없을수도 있을것 같다.
"환자에게 봄을 가져다 준다." 에서 봄을 자비심이라고 한다.
자비심을 네이버에 검색하면
" [명사] 스스로 자기 자신을 남보다 낮추어 보거나 못하다고 여기는 마음. "으로 나온다.
자비심이 무엇인지 안다고 추위에 떨고 있는 사람이 달라지는가? 아무것도 달라 지지 않는다. 배우는 사람이 자비심을 길러야 하는 것이다.
자비심을 기르기 위해서 몇년이 걸릴까. 평생이 걸려도 상대에게 봄을 가져다줄 정도의자비심의 수준이 되지 않을수 있다.
이책은 굉장히 어려운 책이다. 왜냐하면 읽는 사람이 '도를 닦아야한다'고 을 요구하고 있다. 만약 읽는 사람이 자신을 수양하지 않으면 이책은 아무런 도움이 되지 않을수도 있다.
단지 자신의 지적 수준의 허영에 만족하는 정도밖에는...
나도 지적 허영에 허우적 거리고 있었다.
그런데 이책을 보면서 (비로 지적허영이라고 하더라도) 도움이 되는 측면이 있다.
책에서 언급되는 사람을 중심으로 공부를 하는것이다.
이책은 불교적인 색채가 강하다.
그런데 빅터프랭클의 책을 보면 기독교적인 색채가 아주 강하다.
그것은 우리나라 사람은 불교라는 커다란 문화의 기반속에서 자라 났기 때문에 우리나라의 마음에 형성된 무의식은 불교적 혹은 무속적이다.
융의 집단무의식이라고 해야하나...
만약 이책에 나오는 "실례"를 칼 로저스가 남김 것처럼 오디오 혹은 비디오 파일로 볼수 있다면, 엄청 도움이 될수 있을것 같다.
이책을 보면서.. 다른 외국의 대가들 메다드보스, 소울, 빅터프랭클, 알랙산더, 호나이 등등의 저작과 비교해도 대등한것 같다.
한국사람에 맞는 걸로 치면 더욱 수준이 높은 것 같기도 하다.
(사실 나같은 아마추어가 무엇을 알겠는가 싶지만...)
한때 에이히 프롬의 책을 거의 다 읽었던것 같다.
그때는 읽으면서 이해했던것 같은데, 지금 그책들을 보면 그때는 잘못 이해하고 있었던건 아닌가 하는 생각을 한다.
지금 이해하는 것고 다시 10년이 지나서 읽어서 이해하는 것이 다를것 같다.
책을 보니가. 2001년에 구매했었는데 , 왜 원서를 구매했을까. 지금도 어려운데..
10여년전에는 에히리프롬을 프랑크푸르트 학파의 한축으로 사회를 변혁을 추구하는 학자로 이해했던것 같다.
그런데 지금 자세히 프롬의 책들을 보면 사람의 존재에 대한 의문이 중심인것으로 다가온다.
나에게 필요한것은 무엇인가.
누군가 나를 알아주기를 원하고, 풍족하게 쓸수 있는 돈이 필요하고, 누군가 나의 말을 들어 주었으면 하는 마음이 있다.
축약해서 말하면 명예, 돈, 권력으로 축약된다.
무엇을 가짐으로써 행복에 도달할수 있다라고 할수 있다.
현대를 살아 가는 누군가도 여기서 벋어나서 살아가기가 힘들다.
권력을 나쁘다고 말하지만, 누군가 나의 말을 들어 주기를 원하고,
돈이 전부가 아니라고 말하지만, 돈을 벌기 위해서 최선을 하다고,
명예가 허위라고 하지만, 나를 알아주기를 바란다.
우리마음에는 정확하게 정의된 명사 '명예' "돈" "권력"이 들어 있는것이 아니라, 그 내용들을 체험으로 들어 가있다.
내가 명예를 추구하지 않는것 같지만, 그러한 명예를 추구하고 있다. 그런데 그것을 명예를 위한 행동이라고 정확하게 인식하기는 어렵다.
어떤 삶의 존재양식으로 삶을 살아가고 있기때문에 당연화 되어 있고, 무의식화 되어 있다.
그것을 인식한다는 것은 상당히 어렵다.
To have or To be / 삶이냐 존재냐로 번역이 되어있다.
우리는 무엇인가 가지고 싶어한다.
그게 안되면 좌절을 느낀다. 좌절은 불안을 만들고, 불안은 분노를 만든다.
더 가지고 싶다. 우리 마음속 깊이 들어가 보면 이 마음이 있다.
그런데 아무 많이 가져도 우리마음을 다 체울수 없다.
즉 To have 소유라는 삶의 방식의 궁극적 한계이다.
소요하려고 하지 않는 방식이 있다.
많은 사람들에게 무소유라는 책이 삶의 변화시키는 책으로 받아 들여졌고, 법정스님을 많은 사람들이 존경했었다.
더불어 존재하는 방식그것을 프롬은 To Be로 표현한다.
가질려고 하는것이 아니라 더불어 살아가는 방식
더높은 산을 오르고 싶은 마음도 있다.
산이 높던지 말던지, 산을 오르면서 느끼는 즐거움에 취한 사람도 있다.
더높은 산을 올라야지 하면, 낮은 산은 항상 불만이다.
제일 높은 산을 올라 봤자. 뭐가 남겠는가.
삶의 한순간 한순간에 최선을 다하면, 그게 도에 이르는 길이고, 구원의 길이 아닐까..
세상은 어떻게 돌아 가야하고,
정치는 이러이러해야 하고,
사회는 이렇게 돌아 가야하고,
경제는 이렇게 해야한다.
이런 생각들을 가지고 있다.
그러나 어느날 나에게 문제가 생기면 세상에 대해 가지고 있던 문제의식은 사라지고 나의 문제만 남게 된다.
나의 문제가 해결되지 않는 한 세상에 대한 관심은 줄어들어 간다.
내가 힘들기 전에는 나의 문제에 대해선 관심을 잘 두지 않는다.
평상시에는 기독교는 교리는 이러해야 하고, 이러이러해야 한다는 상을 가진다...
그러나 내에게 문제가 생기면 교리가 이러이러해야 한다에서 나의 문제를 해결해줄수 있는 대상을 구하게 된다. 그 대상은 전지 전능한 대상일수록 나를 구할 가능성은 많아 진다.
대상을 항상 바같에 둔다.
평시에는 세상은 이렇게 바뀌어야 한다. 문제가 생기면 나를 구원할 대상을 찾는다.
공주병, 왕자병도 이와 같은 것 같다.
부모님은 나를 위해서 이러이러해야 한다. 그러나 문제가 생기면 부모님에게 의존하다.
스스로는 아무것도 할수 없다. 관계를 만들어 가지 못한다.
대상은 항상 밖에 있기 때문에 자신을 돌아 보지 못한다.
