공주병 왕자병

세상은 어떻게 돌아 가야하고,
정치는 이러이러해야 하고,
사회는 이렇게 돌아 가야하고,
경제는 이렇게 해야한다.
이런 생각들을 가지고 있다.

그러나 어느날 나에게 문제가 생기면 세상에 대해 가지고 있던 문제의식은 사라지고 나의 문제만 남게 된다.
나의 문제가 해결되지 않는 한 세상에 대한 관심은 줄어들어 간다.
내가 힘들기 전에는 나의 문제에 대해선 관심을 잘 두지 않는다.
평상시에는 기독교는 교리는 이러해야 하고, 이러이러해야 한다는 상을 가진다...
그러나 내에게 문제가 생기면 교리가 이러이러해야 한다에서 나의 문제를 해결해줄수 있는 대상을 구하게 된다. 그 대상은 전지 전능한 대상일수록 나를 구할 가능성은 많아 진다.

대상을 항상 바같에 둔다.
평시에는 세상은 이렇게 바뀌어야 한다. 문제가 생기면 나를 구원할 대상을 찾는다.

공주병, 왕자병도 이와 같은 것 같다.
부모님은 나를 위해서 이러이러해야 한다. 그러나 문제가 생기면 부모님에게 의존하다.
스스로는 아무것도 할수 없다. 관계를 만들어 가지 못한다.
대상은 항상 밖에 있기 때문에 자신을 돌아 보지 못한다.

자신을 돌앙 보지 못하면 공주병 왕자병과 무슨 차이가 있겠는가 싶다.

있음에서 함으로, 마뚜라나 .. 개떡같은 책이다.

개떡같은 책이다.

'개떡같다'라는 말은 '보잘것 없는 것'라고 일반적으로 의미한다.

개떡이라는 단어를 모른다면 '이책은 개떡같다'라는 의미를 알수 없다.

그러나 '개떡같다' 라는 말을 알고 있기 때문에 이책이 보잘것 없다라는 의미로 평가하고 있다고 여기게 된다.

일반적인 세계도 이런식으로 인식한다. 지금까지 배워오고 살아온 데로 인식한다.

지금 보여지는 것과 그 인식이 머리속에 형성하는 것을 기준으로 사물을 판단하게 된다.


마뚜라나와 발렐라가 쓴 앎의 나무에서"사람들은 보통 무엇(예컨데 공간이나 색채)을 그냥 받아들여 지각한다고 생각하지만, 거기에는 개인의 구조가 뚜렷이 새겨져 있다.
..... 평소 매우 단단하고 확실해 보이던 것이 얼마나 빨리 허물어져버릴 수 있는지 생생히 기억할것이기 때문이다. " 이렇게 이야기한다.

사실 '앎의 나무', '있음에서 함으로' 라는 책이 보잘것없는 책이아니라 엄청난 책이다.

누군가 어떤 말을 하면 개인이 가진 사고의 구조속에서 판단한다. 그러나 말하는 사람이 하고자하는 의도대로 전달되는 것이 아니라 듣는사람의 판단에 의해 말은 판단되어 진다.

문제는 말하는 사람이 듣는 사람의 판단 구조를 알고 있다면, 말하는 사람은 원하는 의도를 상대로 부터 끌어 낼수 있다는 것이다.

정치의 계절이다. 수없이 많은 정치인들이 수없이 많은 말들을 쏱아 낸다. 쏱아내는 이유는 의도를 포함하다. 그들은 일반인들이 반응하는 조건을 충분히 연구를 했고, 반응을 끌어 낼것이다.

이책은 보이는데로 세상을 바라보지 말것을 이야기한다.

"이책은 개떡같다" 이러한 말에 혹해서 이책을 읽지 않으면 엄청나게 중요한것을 놓치게 될것 같다.

정치의 계절..... 정치인이 하는 이상한 말에 나도 혹하지 말야 겠다.

삶이 무엇인가? 묻는 다면 당황스럽다.

삶이 무엇인가? 묻는 다면 당황스럽다.
삶이 무엇인지 정의 하긴 어렵다.
그러나 삶이 무엇인지 말하지 못한다고 삶을 모르는 것일까.
누구나 삶을 살고 있기 때문에 삶이 무엇인지 안다.
그러나 그것을 설명하기는 어렵다.
손이 어떻게 움직이는지 모른다고 손을 못 움직이는 것이 아니다.
삶을 설명하지 못한다고 해서 삶을 못사는 것은 아니다.
손이 어떻게 움직이는 설명하지 못한다 해도, 우리는 손을 어떻게 움직이는지 알고 우리 의도대로 손을 움직인다.
내가 삶을 설명하지 못한다고 해도, 일정한 목적을 가지고 삶을 살아 간다.

삶이 무엇인가? 누구나 다알고 있다.
그러나 그 앎을 따라 살아 가고 있는지를 자신에게 묻기 전에는 알수 없다.

매너나 하면서 대충 대충 살아가고 있구나

마트에 갔다.
앞사람과 부딛혔다.
미안하다고 했다.
그분은 그래도 화를 냈다.
그분의 화에 나도 화가 났다.

미안하다고 했을때
용서는 그사람이 하는 권리라는것을 잊어버리고 있었다.

내가 잘못을 했을때
내가 내스스로를 용서를 했고,
내가 스스로 용서할 권리를 가지고 있다고 착각했었다.

나는 매너를 했고, 그분도 매너를 하기를 바랬는데 그게 아니어서 화가 올라온것 같다.

'나'라는 존재가 '매너나 하면서 대충 대충 살아가고 있구나'하는 그런생각이 든다.

장자, 빅터프랭클 .. 장주 나비가 되다.

장자를 읽고 있다.
제물론의 마지막 편에 장주가 나비가 되는 이야기가 나온다.

깨어 있는 장주도 장주의 세계이고, 꿈속의 나비도 장주의 세계이다.
내가 현실이 꿈인지 의심하게 되더라도, 꿈은 나의 세계이고,
현실속의 '나'라고 하더라도, 세상은 내가 바라 보는 세계이고,
살아 있는한 나를 둘러싼 현실에서 벗어날수 없다.

장자는 현실이 괴롭고 힘들더라도 현실에서 기쁨을 찾아야 한다고 말하는 것같다.
그기쁨은 현실의 보이는 측면에 있는 것이 아니라 현실을 초월한 정신에서 찾아야 한다고 말한다.

현존재 분석의 맥락에서 자신에게 느껴지는 모든것은 자신의 현실이며, 그 현실을 바라보고, 나의 것으로 받아 들일때, 자신의 고통들을 초월할수 있다고 하는것 같다고 느껴 졌었는데,
현존재분석을 읽을때는 잘 이해 되지 못하던 것이 장자를 읽으므로서 이해 되지 않았던 것들이 조금씩 이해되어 지는것 같다.

빅터프랭클의 로고테라피에서 의미를 찾는다는 것이 장자가 말하는 이야기의 테두리 내에 있다는 느낌이든다.

삶은 깨어 있으므로 알수 있다.

잠결에 술을 한잔 먹었는데, 그게 100만원 짜리 와인 이었다면 억울할 일일 것이다.
그게 무엇인지 깨닷지 못하면 그게 100만짜리 이던 1000원 짜리이던 아무 소용이 없다.
깨어 있을때만 그게 무엇인지 알수 있다.

세상이 많은 일들이 벌어진다. 깨어 있지 못하면 그 일들이 무엇인지 구분할수 없다.

성경을 본다. 지식으로 많은 것을 보았다. 이책도 보고, 저책도 보고...
많이 아는 것으로 성경을 안다고 생각했었다.

이런 생각이 든다. 성경은 아는것이 아니라 느끼는 것이라는 것을..
그 구절들을 통해서 무엇을 느끼느냐.
'안다'라는 것은 어떤 것의 정의를 파악하는 것이다.
성경 구절 구절들은 정의할수 없는데, 안다고 할때 개념의 모순에 빠져서 자만으로 들어 간다.

와인의 맛은 지식으로 알수 없다. 말로 전달할수도 없다.
수없이 많은 경험을 통해서 본인이 느낄수 밖에 없는 것이다.
맛은 주관적이다. 그러나 결국 보편성을 따라간다.

성경을 읽을때 처음에는 주관적일수 밖에 없다. 그러나 삶의 경험을 통해서 하나님의 보편성을 느끼게 되는 것 같다.

내가 읽으면서 느끼는 주관적인 감정을 부정해서는 안된다. 그 주관적인 감정을 부정하게 되면 객관성을 추구 하게 되고, 지식으로 성경을 읽게된다. '나는 성경을 안다'라는 말을 하게 된다.

성경을 읽으면서 다가오는 개인적인 느낌이 "나의 깨어있는 상태"를 나타낸다.
자신의 느낌을 거부해서는 안된다. 그 대로 받아들이고, 삶을 바꾸어야 한다.
깨어 있는 위치는 사람마다 다른지만, 더 깊은 곳을 추구 하게 된다. 깊이 깊이 들어 갈수록 중앙을 향하게 되고, 중심은 한곳이므로 보편적이 된다.

80이 되신 초등학교 밖에 안나온 할머니가 영하10도가 넘는 날씨에 새벽기도에 가시는 것은 지식으로서 성경을 보는 것이 아니라, 성경을 통해서 삶을 깨닫는 것이 아닐까 하는 생각이 든다.

깨어 있지 못하면 100만원 짜리 와인을 먹고, 맛을 알수 없다.
삶은 깨어 있으므로 알수 있다.

감정의 평정심이 뇌의 작용을 안정시키지 않을까

우리가 일반적으로 몰입해 있을때 '미치다'라는 단어를 사용하곤 한다.
당구에 미치다. 바둑에 미치다. 영어에 미치다. 수영에 미치다. 사랑에 미치다.
정신이 이상하다 라는 측면에서 '미치다'라는 단어를 사용하는 것만 아니라 어떤대상에 대한 감정의 과잉상태 일때 '미치다'라는 단어를 상용한다.
무엇인가에 미쳤을때 바둑에 미쳤을때, 당구에 미쳤을때, 어떤 여자에 미쳤을때, 미친 대상과 비슷하게 생겼을때 비슷하게 생긴 대상이 바둑알, 바둑판으로 보이기도 하고, 당구공으로 보이기도 하고, 자신이 좋아 하는 여자로 보이기도 한다.
이것으로 유추 해보면, 어떤 대상에 대해서 감정이 과잉일때, 우리의 시각은 실제 보이는 것과 다르게 인식을 하기도 한다고 생각해볼수 있다.

현제 밝혀진 바로는(어디서 보았느데 어디서 보았는지 모르겠지만) 우리가 보는 대상은 사진처럼 있는 대상이 그대로 뇌에 세겨지는 것이 아니라, 사진처럼 세겨진 정보가 뇌로 보내진다고 한다. 그 정보의 전달 과정에서 그 정보들은 실제 보는 것과 다르게 왜곡이 되어질수도 있다고 한다. (사실 이것이 정확한지는 알수 없다. 사람이 본 것을 그대로 스크린으로 나타낼수 없기 때문에 여러 실험을 통해서 이러한 가설이 시각에 관해서 많을 부분을 설명을 해주기 때문 지지를 받지는지도 모를일이다.)

실제로 본것과 뇌가 인식한것이 감정 상태에 따라서 보는 것이 왜곡이 생길수 있으므로 눈으로 본것이 뇌로 전달될때 감정의 영향을 받는 것은 아닐까 하는 생각이 든다.

당구에 미쳐 있으면 어떤 대상이 당구공으로 보이는것이 우리가 보는 시각이 뇌로 전달될때 당구에 미쳐있다라는 감정에 영향을 받아서 그렇게 될수 있을것 같다.
이런 경우 대부분의 사람이 그럴수 있겠구나 하고 생각할수 있다.

무엇인가에 미쳐 있을때, 감정이 대상에 집중해있을 때는 구체적인 대상이 아닐수도 있다.
그 감정의 집중이 불안 일수도 있고, 공포일수도 있고, 슬픔일수도 있다.
그리고 잘못 본 것이 더울 두렵게 슬프게 불안하게 만들수 있을 것 같다.

잘못 본다라는 것이 지속되어 질때 이것은 문제로 느껴질수 있는데, 그원인은 과도한 감정의 집중이 계속 되고 있다라고 할수 있을것같다. 풀리지 못한 감정의 상태의 지속때문이지 않을까.
잠을 자면 꿈을 꾸는데, 눈과 귀가 작용을 하지 않고있어도 꿈속에서 보고 듣고 한다. 뇌에서 그림을 만들어 내는데, 그 꿈은 자신의 무의식적 감정의 상태에 따라서 악몽을 꾸기도 하고 길몽을 꾸기도한다.

우리 조상들이 항상 평정심을 강조 했는데, 감정의 평정심이 뇌의 정상작용을 도와서 세상을 바로 볼수 있게 한다는 것을 경험으로 알고 있었다는 생각이 든다.